当生命充分发挥出光明、纯洁、高尚、真诚时，它是一种快乐的享受；当生命充分发挥出黑暗、龌龊、卑鄙、虚伪时，它又是一种痛苦的煎熬。有时，影响一个人幸福的，并不是物质的贫乏与丰裕，而是一个人的心境。如果常用以前的东西来衡量现在，纠缠于后悔和遗憾的旧事中，痛苦必然会占据你的整个心灵。回过头来思绪过去，丈量现在，突然明白，生命就是这样，它的很多的不确定，却是在确定范围内的变化，过去无法改变，未来不好预测，能把握的只有现在。
因此，佛曰：“世间最珍贵的莫过于正拥有。”
在佛教看来，所有的众生，无一不在六道中轮回，即在天、人、阿修罗、饿鬼、畜生、地狱中循环往复。如果堕落畜生道、地狱道那又是何等的痛苦。所以佛陀要我们珍惜人身，把握人生，因为“人身难得”，一失人身万劫难。
虽然人身难得，但生命却也最为脆弱，也最容易失去，随时随地都有危险。人的生命是无常的，死期是不定的，什么时候死，用什么方式来死，在什么地方死，谁也确定不了。尤其是我们共同经历的汶川大地震，让我们真切地体会到了生命的伟大，也深刻地明白了生命的渺小与脆弱。人的生命就在呼吸之间，这口气呼出去了，不吸了，就死了；吸进来了，不呼了，就死了。因此佛教常说“人命在呼吸间”。
因此，对每一个众生而言，最宝贵的是自己的生命，因为生命只有一次，失去了就永远无法挽回。生命的脆弱，注定了我们永远不会有从头再来的机会，因此，我们要善待生命、珍惜生命、保护生命。如果你杀了他，他最恼恨，冤仇结得最深，所以说杀业最重，每一个众生最珍贵的还是自己的生命，如果你救了他，他最感激，福善积得最深，所以佛说“放生第一”。放生是救命的行为，所以功德至大，非其他小善所能比拟！
作为娑婆世界的人们，其寿命无定，灾难很多，我们的寿命如同大风中的水泡一样，马上就会破灭，生命犹如风中的油灯，很短的时间内便会熄灭。佛经云：“人命在呼吸间”，刚才还在一呼一吸，仍然停留于今世，但是呼吸一停，就马上到后世去了，所以人们在熟睡中未死，清晨仍能起床，应该要怀揣一颗感恩之心。
纵然人身难得，但比获得人身更为殊胜的是佛法。在六道中唯有人才有机会闻听佛陀的教诲，这是无比稀有之事，众生由于无名烦恼和贪爱习性的浸染，不懂“色即是空、空即是色”的道理，贪着物质的满足、贪恋情欲的享受而失去了最为可贵的快乐。
因此，佛陀教导我们要亲近善知识，学习佛法，因为只有听闻、熏修佛法，人们才能增长智慧，离苦得乐，获得身心的解脱，达到永远的快乐。学佛是真正意义上的生命工程。通过学习佛法，改变我们的生命，让生命从缺陷走向圆满，从烦恼痛苦走向解脱自在，终至生命得到彻底的改善。
诸佛世尊要我们珍惜人身，除了要珍惜这个色身外，更要我们利用这个色身好好地从事自利而利他的事业，咸令一切有情众生得大安乐自在。因此，要积极发扬进取的入世情怀，为创造人类的极乐净土，为他人、社会、国家有所贡献，这才是有价值的人生。诚如奥斯特洛夫斯基在《钢铁是怎样炼成的》中所言：人生最宝贵的是生命，生命属于人只有一次。一个人的生命应当这样度过：当他回忆往事的时候，他不致因虚度年华而悔恨，也不致因碌碌无为而羞愧；在临死的时候，他能够说：“我的整个生命和全部精力，都已献给世界上最壮丽的事业：为人类的解放而斗争。”
在前去泰国乌汶之前，我已经对这个美丽的东南亚国家有过多次的亲密接触，榴莲、香米、芒果、菠萝这些美味的热带水果，以及名气颇大的泰式香薰、按摩和各式精美的泰国手工艺品都给我留下了深刻印象。但是，这一次吸引我的，却是佛国里吹来的清凉之风，在那片静谧的森林里，被忙碌的工作和生活搞得疲惫不堪的我，得以与大自然共生息，一场短期禅修之旅，让我获得了更加饱满、丰润的生命质量，并重新找回了自己。
找回失落的平静之心
如果心生病了，就来这里。问问自已，你的心生病了吗?
作为一个佛教国家，禅修是泰国非常重要的组成部分，也是一种平常自然的生活方式。据说，泰国的成年男子一生中都必须出家一次，否则就被会视为不够成熟，连老婆都可能找不到。于是，在这里，佛教信仰与现代文明水乳交融，城市住民与森林隐士和谐共处，轻易便能做到“穿梭过去和未来，心灵游走尘世外。”
在有过短期禅修经历的朋友力荐下，我选择了泰国最东端蒙河下游北岸的小城乌汶，既因为这里每天都会迎来泰国的第一缕阳光，也因为在它的近郊，就是有名的“巴蓬”原始森林和著名的巴蓬寺，每年都有众多不堪被生活压力折磨的人来此，试图找回他们失落的平静之心。
如今，来此寻道的人群里多了一个来自天府之国的我。从成都坐飞机直达曼谷后，换乘到乌汶的火车，一路上，欣赏着美丽的泰国田园风光，我对即将到来的短期禅修生活充满期待，又有些忐忑，恍惚间，朋友的一番话再次响起：“不要对它有太多的期望，也同样不要轻视这一段时光。这是一种生活方式，你可以喜欢，也可以不喜欢。这就好像病人来到医院一样自然，如果心生病了，就来这里。问问自己，你的心生病了吗?”瞬间，我放下了顾虑，这真的是如人饮水之事，自然就好。
简单才是生活的主旋律单纯可以让人保持正念，回到当下，那个焦虑、烦躁、紧张的“自我”消失了，一同消失的，还有那些诸如失眠、抑郁、强迫症等诸多现代都市病。
“森林里长出的一棵菩提树，枝丰叶茂”一一这便是我对巴蓬寺的最初也最深切的印象，这里果真如一所隐藏在森林里的心灵疗养院，接纳着来自世界各地的人们。刚换上橙色的僧袍，我就被高达两百余之多的戒律吓着了，这简直就像是一道道枷锁嘛。但和先前的修行者们交谈后，我才明白先前的想法多么肤浅，这里是既多元又单纯的，诸多的戒律不过是让修行者们先行收敛，简单的生活才是此地的主旋律。是的，单纯可以让人保持正念，回到当下，繁复的戒律则不时提醒你，该做什么，不该做什么。当然，到了后期，一切都顺其自然。而从另一个角度说，只要不触犯戒律，修行者可以一直在这里呆下去，被戒律困扰的，注定不是此间的常住客。原来，修行，自我到达的那一刻起，已然开始。
经过几天禅修，大家应感到自然安定，不会太浮躁。一般有五六天的禅修基础，心就慢慢开始回收，不会太散乱，应能比较平静、安宁。平时总睁着眼东张西望，总向外看，这个习惯一般经过几天的调节便开始改变：心安宁，目光便开始回收，习惯于沿鼻梁向下看。打坐时，眼睛便不会像以前一样翻来翻去，不会双目垂帘时，眼睛还眨来眨去，一定要睁着眼睛四处张望。
如果眼睛还收不住，可以想：为何打坐时眼光怎样都收不住，但晚上睡觉时，才一分钟目光就收了？只要躺下，眼光自然便收回，眼皮也不会跳来跳去，不会闭不住，也不会放不下眼帘。为什么一打坐眼睛就不老实，一睡觉眼睛就老实？对比之下可能会得出一些经验。因此，身心放下、目光和心不外缘是件简单的事情，一点都不麻烦，只要“放下”。睡觉时眼光能那么快回收也很简单，就是“放下”。只要一放下，眼睛就不累了，不会跳，很容易收回。
“放下”的功夫是一切功夫之母，一切功夫之源。没有“放下”的功夫作基础，其他的用功都很难。用何宗派、用何法门倒无关紧要，只要能用得好，用得习惯，禅修营欢迎任何法门。但之前的基础一定要有——要能放下。
功夫用到放下，什么都不会计较。不会某件事一发生，这边立刻有反应。放下的功夫真用得好，一切都不会管。身体舒服不舒服也不管，心乱不乱也不管，烦不烦恼、快不快乐也彻底不管了。这是用功的基础。
来果禅师经常提倡用功要放下。如果用功久了，上火、心不安、散乱，出现这些参禅的问题，那肯定就是放下——放下功夫，回去睡一觉，或休息休息，习惯用的功夫不用了，调整几支香也就好了。放下很关键。
过去有则公案：有位老太太到师父那请教如何用功修行。师父说：“要用功，最重要的是放下。你就参一个死话头——‘随他去’。”回家后，她行住坐卧就是“随他去”。
用功不久，邻家房子着火了。大家都很紧张：“快跑啊！一会儿火就烧过来了！”“随他去！”老太太答道。
没过不久，到了腊月三十。家家户户都办年货，准备过年的食物。老太太家炸油条，搓好面向锅里一放，“扑哧”一声，老太太开悟了。老人开悟后便跑到外面，抱了块大鹅卵石，往满是油的锅里“噗通”一下扔下去，把锅砸穿了，油溅得四处都是。她得了见地，去师父那，师父印可道：“你已经可以了，‘随他去’的功夫已经用好了。”
没盘腿，那便担当起来；盘起腿打坐，便要“随他去”。平时是“放不下就提起”，现在用的功夫是“提不起就放下”。无论功夫好坏，之前有个放下的功夫，后面都好用。即便功夫用不好，也来个放下，提不起就放下，这就容易上路。
通常凡是有心或有兴趣于禅修的人，比较不容易有宗教层次的信仰心，因为信仰本身是属于感性，而禅修的人，多重视自己的修行，希望从修行中得到身心感应，得到禅修的经验，因此很不容易接受宗教层次的信仰，其实这是绝对错误的事。
很多人都以为，禅修要全靠自己，属于“自力”，念佛的人则全靠“他力”，这两个观念都不正确。其实禅修也需要靠“他力”，念佛也需要有“自力”。一个禅修的人，不太可能完全凭自己的力量就能够完成。不论在印度、中国或在西藏，修行禅定的人还是需要老师、护法神及诸佛菩萨的护持。因此在中国禅宗寺院也供奉天龙八部、诸大天王等的护法神像。
古德常勉励禅修的人要把“色身交予常住，性命付予龙天”，所谓色身，就是我们的身体，当在打坐用功的时候，不管自己的身体，自然有道场的执事来照顾，依道场的生活轨范来调摄。而且如果要想修行修得好，还需要有护法龙天的护持，没有护法龙天的护持，可能就会在身心方面有障碍出现，形成魔障。所以禅修而不相信在自力之外，还有佛菩萨及护法神的力量，那就不能够算是佛法的修行。
另外，修行禅法的人必须要相信，除了用功打坐之外，也需要积功、累德；如果仅仅是自己打坐，就想得解脱或大彻大悟，这种想法本身就是一种障碍，不能使我们真得解脱。因为自私鬼怎么可能开悟呢？所以禅宗也讲修布施行、修忏悔行；如果没有为众生利益设想的心，没有真正为他人奉献的心，没有奉献的供养、布施行为，修行要想成功，是相当困难的。
过去禅宗的丛林里，许多禅师们在没有开悟之前，都是为道场、为师父做种种的劳力工作，称为“行单”。包括在厨房里挑水、砍柴、煮饭、种菜，或者维护道场的环境整洁清理、维修等工作。
所以传统寺院中设有四十八项执事，是由出家修行的人来担任的，僧众只有在禅七之中不担任比较复杂分心的工作，其他的时间，都会有长期执事的工作。因此，法鼓山的禅七中，也鼓励禅众要做一些坡事工作的。
禅宗丛林，同时主张要把多余的钱财衣物，布施给需要的人，自己留下的仅是最简单的随身衣物。在过去，所谓的“禅和子”，衣单少到只有“两斤半”，因为他们将得到的东西，都布施出去了。
由此可知，一名禅修者应该要有供养心、布施心，要能舍掉自己身边的长物，送给需要的人。
劝人念佛修行，固为第一功德。然下而妻子兄弟，上而父母祖妣，皆当劝之。倘不能于家庭委曲方便，令吾亲属，同得不思议即生了脱之益。便为捨本逐末，利疏而不计利亲。其可乎哉没。
不必另择一所，即家庭便是道场。以父母兄弟妻子朋友亲戚，尽作法眷。自行化他，口劝身率，使其同归净域，尽出苦轮。可谓戴发高僧，居家佛子矣。
尧舜之道，孝弟而已矣。一日克己复礼，天下归仁焉。圣罔念而作狂，狂克念而成圣。有何难易之可论于其间哉。予谓谢友，为学莫善此际。有父母可以尽孝，有兄弟可以尽弟，有儿女可以教训，有诗书可以取法，正合夫子居家为政之道。此时不学，真是时过难学矣。
纵令文章盖世，官居一品，终是一穷微极妙之艺人，非适时力学之儒士也。因闻佛语，遂持长斋，可知宿因深厚。废弃前功，意欲出家，可知道眼昏朦。如来说法，恒顺众生。遇父言慈，遇子言孝。外尽人伦，内消情虑，使复本有真心，是名为佛弟子，岂在两根头发上论也。况贵乡僻居深山，知法者少。
高明者以语言不通之故，皆不至其地。仗此好心，竭力学道。孝弟修而闾里感化。斋戒立而杀盗潜消。研究净土经论，则知出苦之要道。受持安士全书，则知淑世之良谟。以净土法门谕亲，以净土法门教子，及诸亲识。正以生死事大，深宜痛恤我后。不必另择一所，即家庭便是道场。以父母兄弟妻子朋友亲戚，尽作法眷。自行化他，口劝身率，使其同归净域，尽出苦轮。可谓戴发高僧，居家佛子矣。
我们既已知道，伦理学是研究人类的责任或义务的科学，那么，衡之于佛教的整个内容及其全部精神，无非是为了伦理学的配置而作的设施。全部教理的开展，乃系理论的伦理学；一切教仪的遵行，乃系实践的伦理学。
理论方面，固然浩瀚博大，若以综合介绍，不出无常无我。实践方面，固有八万四千法门之说，若予归纳来说，也不出戒定慧的三无漏学。
现在先谈理论方面的：
佛陀成道后，最初说法度人，即是说的无常、无我。因为众生之有苦恼，根源在于有生有死，有生有死的根源，在于迷失了本具的佛性，误将无常的万物现象当做恒常不变的，误将非我的内外事物当做是我及我所有的。因为误认万象是恒常不变，所以生起依赖心；因为误认内外事物是我及我之所有，所以生起执着心。有了依赖心和执着心，便会引起贪、瞋、痴等种种的烦恼心。比如对于可欲的事物，常希望得到它，得到之后，仍嫌太少，又恐怕已得的少许，也会失去；对于不可欲的事物，不希望得到它，得到之后，虽然不多，已够烦恼，何况唯恐将会来得更多。像这种患得患失的心理，便是由于有一个常有之我的观念而来。
有了患得患失的心，人便生活在烦恼苦痛之中了。而且继续制造出永无了期的更多的烦恼之果与痛苦之因。首先将他人与我对立起来，再将自我用烦恼与苦痛，筑起一个生死的牢狱，把我关进了生死的牢狱。
事实上，真所谓“世间本无事，庸人自扰之”。若能细加考察，一切现象，无非因缘的假合而暂有。一切现象的价值之中，也根本不可能有一个恒常不变的自我。一切现象的存在，是由于各种因素或关系的配合及分散。关系配合时，产生暂有的现象；关系变更时，现象即随着变动；关系分散时，现象即归于消失。我们举一个例子：像我圣严身上穿的这件长衫，它原来是没有的，当我们人类需要它的时候，人们即利用棉花，纺成纱，织成布，染上色，裁剪缝纫，即出现了这件长衫。我人需要长衫，是长衫出现的主因。利用棉花、纺纱、织布、染色、裁缝，是长衫出现的助缘。如果愿意分析这件长衫的话，那么，除了它的主因和助缘的聚集，就没有长衫这样东西可见了。再进一步看，我这件长衫完成之后，是不是就能永远存在于世呢？这又是不可能的。因为当我穿着它的时候，它就开始旧了，多穿一次便更旧一次，穿上几年，它就被我穿得破旧不堪而不能再穿了；纵然我不穿它，做好之后就藏在箱底，可是，过了几十年后，它也会渐渐地毁败。因此，据科学家的实验，若用精微的仪器观察一切现象，无一不在刹那刹那的生灭变化着它们各自的组织关系。
俗云：“做人难，人难做，难做人。”一点也不假。不过，如果我们懂得做人的道理，并且如是奉行，似乎也并不难。以下我提出做人的四句偈提供参考：
一、信心进步道业增：我们平常要长养自己的信心，要对自己有信心，对社会有信心，对国家有信心，对宗教有信心。无论做人、处事，或对事业都要有信心，有信心才有力量，才能进步，我们的道业、事业、学业才能持续增长。
二、贪嗔净化学业成：做人最大的缺点是，人有贪欲、有嗔恨，这个贪嗔烦恼在我们的心里鼓动，使我们常常无法将人做好。因此，最要紧的是净化心里的贪嗔烦恼。就如衣服脏了要洗一洗，身体脏了要洗一洗，甚至于家庭中的家具、环境脏了都要洗一洗，等一切干净、净化了，才会觉得舒服。所以贪嗔净化学业成，心灵净化了，所学、所做、所修也都能有所成就。
三、做人圆融怨尤少：做人要圆融，不要偏激。所谓偏激就是偏于中道的两边，有的人不喜欢吃亏，有的人喜欢找苦吃，这两者都不对。圆融一点，怨尤就少一点，待人少怨尤，为人不怨天恨地，做人就会圆满一些。
四、口常赞叹福德全：说话要说赞叹的话，有时候，一件好事由于自己发言不慎重，对方误会了，使好事变成坏事。有时看似艰难的事，由于懂得赞美，对方一高兴，事情反而容易成功，所以口里赞叹出妙香，就会福德全。
做人的四句偈是：
信心进步道业增。
贪嗔净化学业成。
做人圆融怨尤少。
口常赞叹福德全
每逢过年期间，最常见到一般人家门口贴着一副春联———“天增岁月人增寿，春满乾坤福满门”。“春满乾坤”跟我们有什么关系？我们要用什么来圆满自己呢？圆满人生的方法有四点：
一、满口的好话：人与人来往相处，必须靠语言来沟通，假如我们每天见到人都能满口的好话，经常把“你好”、“你早”、“谢谢你”、“对不起”挂在嘴边，必能获得许多的友谊。就像我们到美国观光，看到美国人彼此见面，不管认识不认识，一见面就说：“哈罗！”“你好吗？”对方听了自然也很欢喜。所以，人与人之间如果能够“相逢说好话”，必能和谐无纷争。
二、满手的好事：每个人天生有一双手，手是用来做什么的呢？手是给我们做好事用的。比方说：我是个读书人，我把书读好，把字写好；我是个音乐家，我把琴弹好；我是个画家，我把画画好；我是个家庭主妇，我把菜煮好；我是个公务员，我把事办好。能够做好本分的事而有益于大众，这就是好事，千万不要像强盗小偷，把手用来为非作歹，最后才来感叹自己“满手的血腥”，徒然后悔莫及。所以我们要满手的好事，才能圆满人生。
三、满面的微笑：世界上最美的东西是什么呢？就是微笑。一个微笑，比什么色彩都要好看，如果人和人见面，都能脸带微笑，这个世界必然多彩多姿，必能令人时时沐浴在春风里。
四、满心的欢喜：世间上最宝贵的，不是金钱，不是名位，而是满心的欢喜。不仅自己内心有无限的欢喜，还能把欢喜散播给别人，能够让欢喜布满人间，这才是最圆满的人生。
所以，如何圆满人生呢？
满口的好话。
满手的好事。
满面的微笑。
满心的欢喜。